Aplicaciones involuntarias del dolor

 

¿Existe alguna medida justa del sufrimiento? ¿Puede la capacidad de un ser humano evaluarse o medirse con alguna escala donde ya no quedan lágrimas y la sangre se agota? ¿Dónde la política, junto con la religión, no son o no son la base de la inhumanidad creada en la tierra?

Tengo nombres en mi cabeza, pero muy pocos, comparados con los muchos que me han inspirado a caminar, a creer en la vida y a ser resiliente en el amor. Muchos los he olvidado con el paso de los años, a veces aparece uno que otro, pero la mayoría de las veces son trozos de texto que se adjuntan a actos, que dieron lugar a sus palabras, a un discurso, no siempre organizado, pero inspirador. A esto prestan atención, unos cientos, porque me parece que tendría que vivir otros cincuenta años, recortando mi tiempo de trabajo, que no es visible (esas montañas de tareas rutinarias, aburridas, domésticas, que casi siempre he aborrecido), para "robar" pausas de ocio, contemplando los múltiples puntos de vista y experiencias humanas de tantos autores. Y no son sólo escritores, ni sólo músicos, me han cautivado muchos pintores y fotógrafos, escultores y profesores, actores, así como desconocidos anónimos con los que he tenido la feliz "casualidad" de cruzarme. Considero un gran hallazgo para una persona con visión limitada, a menudo rígida y poco viajera, como yo. Es una verdadera gloria poder sentir pasión por las artes y la cultura humana que está cubierta de tanto sufrimiento y sacrificio, de tanta gente sin rostro y de tantas máscaras que se usan para ocultar el dolor y las variadas expresiones humanas. Ya sean cultura o arte, son traducciones de voces sociales, políticas y psicológicas en todos los niveles de la psique humana. Y cuando tocamos almas, ya hemos sido llevados por ellas y otros se encuentran llevados, constantemente.

Cualquiera que vea el mundo de hoy, si sabe leer entre líneas, podrá decir que somos miles de humanos caminando sobre el mismo trozo de tierra, sobre las mismas superficies del globo que, sólo a los ojos de los eternos viajeros, parece infinito. Los que no viajan se limitan a media docena de metros cuadrados y la información sesgada, del diario vivir en el lugar, son las experiencias, las que se pueden ver, tal vez medir, describir, contar, escribir, analizar, pero lo que no se puede hacer es entrar en el alma de nadie y expiar los monólogos constantes, incapaces de apaciguar otras almas, a menos que uno se ponga la camiseta, exponga el alma, como una herida o un miedo o una vergüenza que uno quisiera afrontar, empujar contra la pared, perder el control. Erradicar. O que la vida misma nos ha demostrado que no somos capaces de escondernos. Ya no queremos ocultarlo más. Olvidar la historia conduce a la repetición de errores. Muchas vidas, en aquel entonces, en el tiempo que fue de otros, de los que vinieron antes, de los que construyeron y pensaron y viajaron antes que nosotros, en aquellos tiempos, y en estos tiempos ahora, habrá cada vez más almas dispuestas a sacrificarse por el bien de los demás, que se expusieron en carne viva y que dieron lugar a los espectáculos más fabulosos, a las historias más increíbles y al dolor más agotador de todos. Aquellos que vivieron las guerras en primera persona, contando su versión personal de su historia personal, pudieron vengarse en el arte que quedó con nosotros, para revelarnos que todos somos narradores y observadores de ciclos que se repiten. Los autores asiáticos me han sorprendido mucho, sobre todo por su capacidad de traducir lo simple (¿y qué podría ser simple en el sufrimiento humano constante y repetido?), sin invocar el odio, sin dar protagonismo a la continuación de la mezquindad, ni exacerbar las emociones bélicas para la posteridad. Me parece que hay una intención terapéutica latente de comprender el fenómeno, la enfermedad, la guerra, las motivaciones, para poder superarlas mejor. Es decir, avanzar en esa comprensión del ser humano.

Cuando leí Sweet Tokyo, lo leí como si estuviera bebiendo un vaso de jugo natural en una calurosa tarde de verano, y sin embargo, Durian Sukegawa expuso el sufrimiento, la vergüenza, el miedo y el estigma de la enfermedad de Hansen, mientras cocinaba dorayaki, un dulce con el alma y el corazón, añadiendo una nota grande, desafiante, porque limitó y sigue limitando a quienes viven con el bacilo, y aunque ya no se muere por la enfermedad, todavía se puede, jugando con palabras serias, morir por su cura. Y si abordamos la vida desde el punto de vista de la pregunta: ¿qué vinimos aquí a hacer? Siempre podemos sorprendernos de la multitud de seres que tienden a ofrecerse a sí mismos y a los demás la misma respuesta: Vinimos para ser útiles al mundo (y el mundo siempre son otros, ¿qué más hay, después de estos otros, o, sin estos otros, qué son las personas?) y, a partir de la respuesta más común que se piensa, creo que no todos vivimos de la misma manera, ni servimos a los demás con el sentido de la servidumbre. Que deben ser dos, y valga la redundancia del verbo existir, pero servirá de excusa para diferenciar el tipo de servidumbre positiva y el tipo de servidumbre egocéntrica. Las guerras son la servidumbre peyorativa y consecuente de no encontrar la manera de sortear aquello que las motiva, que parece seguir creciendo, más que los árboles en la tierra, más que el agua salada en los océanos. Y tuerce el perfil del ser humano, como para confirmar su inutilidad para la evolución de la humanidad, en su generalidad y componente histórico de progreso.

Y si Durian Sukegawa, un autor japonés, propone el análisis de la lepra como un poema del que podemos extraer dorayakis y tokes y wakanas, Han Kang, un autor de Corea del Sur, logra transformar la narración histórica de la forma de la narración de la narración, no Olatries, de las aldeas enteras, al describir la simplicidad del paisaje, al detalle de la nieve en el contraste "cortante", la prueba de un dolor que no expira, del trauma, de la montaña bajo el colchón, después de la segunda guerra mundial, donde, una vez más, la influencia estadounidense fue el peor de los que se realizó el peor de los casos, sin embargo. Eso prueba nuestros límites humanos, renunciando a las atrocidades, para que no caigan en el ápice del olvido, que produce la fugaz del tiempo.

El dolor, que ha sido una herencia generacional y cíclica, aún alcanzará un nivel de utilidad, en la curación. Si lo permitimos. En la historia de las mentalidades, cumplirá su función plutoniana. Transformar el dolor en reminiscencia puede llevarnos, como especie, a uno de dos lugares: O al progreso mental, sociológico e individual del colectivo, aboliendo las lágrimas, eliminando las emociones negativas, o bien, al vacío más temido de los abismos, viviendo en guerra, en un bucle eterno, sin reparación definitiva de los daños que se repetirán cíclicamente, acercándonos al olvido, enfatizando la incapacidad de superar, como humanos, los límites que nos ponemos, más allá de vivir la vida, solo existir.

Estas tres narrativas asiáticas, que incluyen este video-poema de Ni Wen, sobre el sufrimiento, la crueldad y la gran inhumanidad, van de la mano de la denuncia del dolor, de una belleza sin igual, de ese fluir hacia la serenidad, siempre presente, y digo que la violencia nos corroe, pero la forma en que la experimentamos lleva a un resultado cultural, y la forma en que la entendemos, qué podemos hacer con ella, para que no obstaculice el futuro, que la historia debe escribirse fielmente, sin avivar el odio que solo promueve la continuación de las emociones negativas, que alimentan a los grandes países productores de armas, que siguen lucrando con el dolor de los demás. ¿No son estos grandes productores de guerra parte del grupo humano? No todos vemos en la vida la manera de ser útiles al todo, algunos vemos la utilidad del todo por sí mismo, y estos no son la regla, sino más bien la excepción, afortunadamente. Que expire la somnolencia, el miedo, la inconsciencia, la frivolidad y el populismo que a la mayoría de nosotros nos dejan en estado de desesperación, y se dé un gran salto hacia el poder personal de cada uno, para que sepamos defender y elegir mejor qué tipo de vida vivir, donde el dolor no sea visto como una imposición, sino como un factor histórico perteneciente al pasado, frente al sufrimiento de las mayorías. Y si la empatía y la compasión creciente despiertan o crecen entre las masas, mis oraciones habrán sido escuchadas. El mundo puede y debe ser pacífico.