Applications involontaires de la douleur

 

Existe-t-il une juste mesure de la souffrance ? La capacité d’un être humain peut-elle être évaluée ou mesurée à l’aune d’une échelle où il n’y aurait plus de larmes et où le sang s’épuiserait ? Où la politique, avec la religion, ne sont pas ou ne sont pas la base de l’inhumanité créée sur terre ?

J'ai des noms en tête, mais très peu, comparés à ceux qui m'ont inspiré à marcher, à croire en la vie et à être résiliente en amour. J'en ai oublié beaucoup au fil des années, parfois l'un ou l'autre revient, mais la plupart du temps ce sont des morceaux de texte qui sont rattachés à des actes, qui ont donné lieu à leurs mots, à un discours, pas toujours organisé, mais inspirant. Ils y prêtent attention, quelques centaines, car il me semble qu'il me faudrait vivre encore cinquante ans, en coupant mon temps de travail, qui n'est pas visible (ces tas de tâches ennuyeuses, routinières, domestiques, que j'ai presque toujours abhorrées), pour "voler" des pauses de loisir, en contemplant les nombreux points de vue et expériences humaines de tant d'auteurs. Et ce ne sont jamais seulement les écrivains, ni seulement les musiciens, de nombreux peintres et photographes, sculpteurs et professeurs, acteurs m'ont captivé, ainsi que des inconnus anonymes dont j'ai eu l'heureuse "coïncidence" de croiser le chemin. Je considère que c'est une belle trouvaille pour une personne ayant une vision limitée, souvent rigide et peu voyageuse, comme moi. C’est une véritable gloire de pouvoir se passionner pour les arts et la culture humaine qui sont couverts de tant de souffrances et de sacrifices, de tant de personnes sans visage et de tant de masques portés pour cacher la douleur et les diverses expressions humaines. Qu’il s’agisse de culture ou d’art, ce sont des traductions de voix sociales, politiques et psychologiques à tous les niveaux de la psyché humaine. Et quand nous touchons des âmes, nous avons déjà été emportés par elles et d’autres se retrouvent emportées, constamment.

Quiconque voit le monde aujourd’hui, s’il sait lire entre les lignes, pourra dire que nous sommes des milliers d’humains marchant sur le même morceau de terre, sur les mêmes surfaces du globe qui, seulement aux yeux des éternels voyageurs, semble infini. Ceux qui ne voyagent pas sont limités à une demi-douzaine de mètres carrés et les informations biaisées, issues du journal quotidien sur place, sont les expériences, celles qu'on peut voir, peut-être mesurer, décrire, compter, écrire, analyser, mais ce qu'on ne peut pas faire, c'est entrer dans l'âme de qui que ce soit et expier les monologues constants, incapables d'apaiser les autres âmes, à moins de mettre la chemise, d'exposer l'âme, comme une blessure ou une peur ou une honte qu'on a voulu affronter, pousser contre le mur, perdre le contrôle. Éradiquer. Ou que la vie elle-même nous a montré que nous ne sommes pas capables de nous cacher. Nous ne voulons plus le cacher. Oublier l’histoire conduit à la répétition des erreurs. Bien des vies, autrefois, dans le temps qui appartenait aux autres, à ceux qui nous ont précédés, à ceux qui ont construit, pensé et voyagé avant nous, à cette époque-là, et à cette époque-ci, il y aura de plus en plus d'âmes prêtes à se sacrifier pour les autres, qui se sont exposées à l'état brut et qui ont donné lieu aux performances les plus fabuleuses, aux histoires les plus incroyables et à la douleur la plus épuisante de toutes. Ceux qui ont vécu les guerres à la première personne, en racontant leur version personnelle de leur histoire personnelle, ont pu se venger dans l’art qui nous est resté, pour nous révéler que nous sommes tous des narrateurs et des observateurs de cycles qui se répètent. Les auteurs asiatiques m'ont beaucoup surpris, notamment par leur capacité à traduire le simple (et qu'y a-t-il de simple dans la souffrance humaine constante et répétée ?), sans invoquer la haine, sans donner la priorité à la continuation de la mesquinerie, ni exacerber les émotions guerrières pour la postérité. Il me semble qu'il y a une intention thérapeutique latente de comprendre le phénomène, la maladie, la guerre, les motivations, pour mieux les surmonter. C’est-à-dire un progrès dans cette compréhension de l’être humain.

Quand j'ai lu Sweet Tokyo, je l'ai lu comme si je buvais un verre de jus naturel par un chaud après-midi d'été, et pourtant, Durian Sukegawa a exposé la souffrance, la honte, la peur et la stigmatisation de la maladie de Hansen, tout en cuisinant le dorayaki, un bonbon avec l'âme et le cœur, ajoutant une note formidable et stimulante, car il a limité et continue de limiter ceux qui vivent avec le bacille, et bien qu'on ne meure plus de la maladie, on peut encore, en jouant avec des mots sérieux, mourir de sa guérison. Et si nous abordons la vie du point de vue de la question : que sommes-nous venus faire ici ? on peut toujours être surpris par la multitude d'êtres qui tendent à s'offrir à eux-mêmes et aux autres la même réponse : nous sommes venus pour être utiles au monde (et le monde c'est toujours les autres, qu'y a-t-il d'autre, après ces autres, ou, sans ces autres, que sont les gens ?) et, en me basant sur la réponse la plus commune que l'on pense, je crois que nous ne vivons pas tous de la même manière, ni ne servons les autres avec le sens de la servitude. Qu'il doit y en avoir deux, et pardonnez la redondance du verbe exister, mais cela servira d'excuse pour différencier le type de servitude positive et le type de servitude égocentrique. Les guerres sont la servitude péjorative et conséquente de ne pas trouver le moyen de contourner ce qui les motive, qui semble continuer à croître, plus que les arbres sur terre, plus que l’eau salée dans les océans. Et cela courbe le profil de l’être humain, comme pour confirmer son inutilité pour l’évolution de l’humanité, dans sa généralité et sa composante historique de progrès.

Socialement, sommes-nous devenus plus exigeants, ou paradoxaux ? Les holocaustes se succèdent dans le temps, distribués par nations contre nations, voisins contre voisins, frères contre frères, et ils semblent vouloir être oubliés, au lieu d'être rappelés, cachés sous le tapis de la mémoire, ne servant pas de leçon pour éviter une nouvelle erreur, comme Nanjing ne s'en soucie pas (des forces militaires japonaises en Chine, les derniers survivants meurent, demandant aux jeunes générations de ne pas oublier la leçon). La vie est pleine de guerres privées et de guerres publiques, où des innocents paient pour les erreurs de personnes moins innocentes. And if Durian Sukegawa, a Japanese author, proposes the analysis of leprosy as a poem from which we can extract dorayakis and Tokues and Wakanas, Han Kang, a South Korean author, manages to transform the historical narrative of the Jeju massacres, of communism, such as those produced by Francoism, Stalinism and the many isms, through a similar formula, not giving voice to anger, to the continuity of nationalist idolatries, of entire villages, by describing the simplicity of the landscape, to the detail of the snow in the "cutting" contrast, the proof of a pain that does not expire, of the trauma, of the mountain under the mattress, after the end of the Second World War, where, once again, the American influence was present in the worst way. And it is, however, by exposing what happened that the author constructs the narrative, giving voice to the mother as a traumatized witness, of an experience that tests our human limits, resignifying the atrocities, so that they do not fall into the apex of oblivion, which the fleetingness of time produces. 

La douleur, qui est un héritage générationnel et cyclique, atteindra toujours un niveau d’utilité, dans la guérison. Si nous le permettons. Dans l’histoire des mentalités, elle remplira sa fonction plutonienne. Transformer la douleur en réminiscence peut nous conduire, en tant qu'espèce, à l'un des deux endroits : soit au progrès mental, sociologique et individuel du collectif, abolissant les larmes, éliminant les émotions négatives, soit, au vide le plus redouté des abîmes, vivant en guerre, dans une boucle éternelle, sans réparation définitive des dommages qui se répéteront cycliquement, approchant l'oubli, soulignant l'incapacité à surmonter, en tant qu'humains, les limites que nous nous imposons, au-delà de vivre la vie, simplement d'exister.

Ces trois récits asiatiques, parmi lesquels figure ce vidéo-poème de Ni Wen, sur la souffrance, la cruauté et la grande inhumanité, vont de pair avec la dénonciation de la douleur, une beauté sans pareille, ce flux vers la sérénité, toujours présente, et je dis que la violence nous ronge, mais la façon dont nous la vivons conduit à un résultat culturel, et la façon dont nous la comprenons, ce que nous pouvons en faire, pour qu'elle n'entrave pas l'avenir, que l'histoire doit être écrite fidèlement, sans attiser la haine qui ne favorise que la continuation des émotions négatives, qui alimentent les grands pays producteurs d'armes, qui continuent à profiter de la douleur des autres. Ces grands producteurs de guerre ne font-ils pas partie du groupe humain ? Nous ne voyons pas tous dans la vie une manière d’être utile à l’ensemble, certains d’entre nous voient l’utilité de l’ensemble pour lui-même, et ceux-ci ne sont pas la règle, mais plutôt l’exception, heureusement. Que disparaissent la somnolence, la peur, l’inconscience, la frivolité et le populisme qui laissent la plupart d’entre nous dans un état de désespoir, et qu’un grand saut soit fait vers le pouvoir personnel de chacun, afin que nous sachions défendre et mieux choisir quel type de vie vivre, où la douleur n’est pas vue comme une imposition, mais plutôt comme un facteur historique appartenant au passé, par rapport à la souffrance de la majorité. Et si l’empathie et la compassion croissantes s’éveillent ou se développent parmi les masses, mes prières auront été entendues. Le monde peut et doit être en paix.